小学生001--学习宣化法师的《妙法莲华经浅释》

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小学生001--学习宣化法师的《妙法莲华经浅释》

来自：MACD论坛(bbs.shudaoyoufang.com) 作者：小学生001 浏览：77389 回复：422

双手合十礼

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  法华经、楞严经与华严经并称经中之王。这部妙法莲华经浅释，是由宣化上人在美国万佛圣城讲演，以最浅显的方式，解释经中的每一字句，非常适合初学人藉由此经浅释，一窥法华经成佛之殿堂。

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甲、释名题
‘妙’就是玄妙、微妙、深奥不可测。

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涅盘是法，涅者不生，盘者不灭。
般若是智慧人才能问的智慧法。
如来是佛的十号之一。如来所说的法，好像狮子吼；狮子一吼，百兽皆惧。
妙法是法，莲华是喻，以妙法配合莲华做这部经的题目。故这一部经就是以法喻立题的。

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究竟什么是妙法呢？它妙到什么样子？好到什么程度？这个妙是不可以心思，不可言议的。不可以用心来测度思惟，想也想不明白的；要能想得明白就谈不到妙了。
究竟妙的真正意义是什么呢？那是惟佛与佛，才能明了这种甚深境界。因为这个妙字，就是天台宗的智者大师讲了九十天，也没有把这个妙字讲完，只讲了一小部份。
那么首先要说妙。什么叫做妙？妙法就是妙。什么妙？众生就是妙。什么妙？佛也是妙。什么妙？天地间所有一切，没有一样不是妙的，什么都是妙法。所以这个妙字要讲起来是无穷无尽的。这也是妙，那也是妙，妙究竟是从什么地方来的？它是从心而来的。
你怎么知道它是妙法呢？因为你有心，所以心法妙，然后是众生法妙，然后就是佛法妙。

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心法怎样妙呢？所有的山河大地、森罗万象、房廊屋舍，所有的一切，是从什么地方来的呢？都是从每一个人现前的一念心生出来的；从众生的心里生出来。

心法妙，心怎么会妙呢？人的心，都是一般无二的。你指着胸前说：‘我的心在这儿。’所谓心法，不要以为是说这个肉团心。

妙法就是这样的在你不知不觉中生出一种作用。妙要说起来多得不得了。眼前你所能看见的都是妙。看不见的就不是妙了？看不见的更妙。看见和看不见都是妙，听见和听不见也是妙。

一切一切都是妙；这是心法妙；是由心里生出来的千变万化。

释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会，都没超出这个妙字。所以这个妙包括三藏十二部，包括一切的佛法；一切佛法都没超出这个妙字。所以智者大师讲了九十天，就是讲九十年也讲不完这个妙字。

法虽然是妙，要想知道妙法，得先要把妙放下。放不下是妙，但能够放下那才是真妙；要不信，你试一试把身、心放下。内无身心，外无世界；人空法空，一切皆空，你说这不是个妙吗？这个妙是要把身心放下才能得到真正自性本有的妙。

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修行、参禅、打坐，是追求这个妙。释迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求这个妙。一切菩萨行菩萨道也是追求这个妙，就是找这个妙。罗汉们宁可放下一切，也是去找这个妙。一切凡夫、圣人，想要修行，也是为着追求这个妙。所以到成佛的果位上，也叫妙。是什么妙？是妙觉。菩萨是等觉，还谈不到妙觉，做佛才能成妙觉。

妙有什么用处呢？妙什么也没有用，但什么都需要它，这是放之存于六合。这个妙要说它的大用，大造大化，这个天地万物，一切一切，都是从这个妙生出来的。

这个妙字也只有佛才可以当得起。我们本有的佛性就是妙觉佛性。

譬如说修行的人不断淫欲，可以随随便便，因为这样说就认为它是好的。佛教是主张断淫欲的，如果不断淫欲而修行，就像楞严经上所说的：‘如蒸沙石欲其成饭，经百千劫只名热沙’，无有是处了。

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还有一些人，在研究、修习佛法中，尽做口头上的工作，而不实实在在的去做。不依照佛所教导的方法去行持，就等于是魔一样，也不能把他列入佛教徒之内。

因学佛法，就要依照佛教导的方法去做。学佛法人不应该贡高我慢，以为自己很了不起，自高自大。无论任何修学佛法的人都一定要谦、恭、和、敬。

称赞如来：你会问：‘佛也欢喜人赞叹吗？’不错，因为你赞叹佛也就是赞叹你自己，假如你自己不愿意赞叹自己，那就不要赞叹佛，佛和众生是一样。

你说：‘我是佛那我就不需要拜佛。’这也是个错误。你自性是佛，但是你没有修，还不能和佛一样得证佛果。如果人人都是佛的话，释迦牟尼佛又何必到雪山打坐六年，在菩提树下坐了四十九天才开悟成佛呢？
释迦牟尼佛以过去生中修种种的苦行，修种种禅定，修种种般若，修种种布施，修种种戒律、忍辱、精进以及修种种的法门，今生还要去雪山修六年的苦行，并在菩提树下夜睹明星而悟道，要费这么多的手续！

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自己妄自尊大，这是有我相、人相、众生相，不是佛境界。

随喜功德。就是看见所有慈善的事情都应该做，能做一分钱就做一分钱。 行菩萨道是要利益人、帮助人的，不是只想利益自己。凡是帮助别人的事情，不自私自利，这都是随喜功德。

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所谓三藏就是经藏、律藏、论藏。经藏是讲定学，律藏是讲戒学，论藏是说慧学。

我们听闻佛法，不但要明白，还要设身处地的、实实在在的去依法修行，这才是真正有所得。知道而不行，就等于不知一样。知道一点行一点，这才是实行家。若知道而不行，对你对佛法都没益处。

佛法不一定注重学问，而是注重真实行持。六祖大师甚至没有读过小学，连签自己的名字都不会，但他却会讲经说法。他和猎人共居十五年，在这一段时间内他用功修行，开大智慧(行情 消息 资金)。我们修道的人切记不要着急，古云：‘毋欲速，欲速则不达。’修行用功就像射箭的弓，紧了则绷，慢了则松，要不紧不慢才成功。正所谓‘其进锐者，其退速。’在中国有一种虫叫蜉蝣，这种虫朝生而暮死，生得快死得也快。所以我们修道者要老老实实的用功，千万不可走捷径，以为走旁门左道的小径会比较快有成就，实际上它是达不到目的地。中道就是妙法，离越中道，就不是妙法。

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修道的人无论怎样也不可生贡高我慢心。

什么叫众生？众生是种种因缘和合而生，故叫众生。众生分为十二类：胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。

胎生，人是胎生，一切畜生也是胎生。胎生是胎因情有，是由爱情而生。

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做人的时候，这种情欲心重，所以就会堕落到畜生道；

‘业尽情空是真佛，业重情迷是凡夫。’被情所迷者是个凡夫，你要是把这个情看空了，就是个圣人。

妙法是一种不可思议的境界，这种不可思议的境界在众生份上也是一样。

讲到佛法妙。什么是佛法？什么又不是佛法？一切法都是佛法。佛有一切一切的法，没有一样不是佛法。

究竟有多少？总括起来有八万四千法门。这八万四千法门，那一个法门是最妙的呢？每一个法门都是最妙的！

以前我曾经答复过一个人，他问我：‘八万四千法门那一个是第一？是最高的？’我答复他：‘你要是认为那一个法门对你最适合，那一个法门就是最高的；那一个法门对你没用处，那一个法门是最低的。’这要看你的根性，佛设八万四千法门是对治众生八万四千种的毛病。你的毛病除了，那一个法门也没有用。你的毛病如果存在，那一个法门可以治你这个病，那一个法门就是第一。所以八万四千法门，就有八万四千个第一，也有八万四千个障碍，与八万四千个最高无上。

现在讲到佛法妙，也就有八万四千个最妙。为何如此说？因为是法平等，无有高下，法法都是药方。你有什么病就吃什么药，这个药就是治你这个病。能把病治好就是良药，你要是用错了药，良药也会变成毒药。

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今天有人问我吃肉可不可以开悟？我说：‘吃肉者若能一口吞下一只猪、一只羊或一只牛，如果有这么大的口，就可以；若没有那么大的口，没有人保险可以开悟。

六祖大师和猎人在一起十多年，他是吃肉的，可是他吃的是肉边菜。因他和猎人在一起，猎人一天到晚都以肉为食，他若不吃肉就没东西吃。于是他自己种了点菜，也不另外炒或煮，就把菜放在肉锅一起煮，他就吃菜，这叫肉边菜。六祖大师吃肉边菜，因为他是已经开悟成佛的人了。他就是吃肉、吃什么都可以。我们没有六祖大师那种智慧德行，还没有开悟，还是不要尽贪吃的享受。

我们人的心可以到十法界，十法界没有超出现前一念心。譬如我们生一个恶念，就会种地狱的因。再生一个恶念，就会种饿鬼的因。再生一个憎恨的恶念，就种下修罗的因。再生一个愚痴的恶念，就种畜生的因。你生一个善念，就会生到人道。若生一个守五戒修十善的心，就会生到天上。假设发心去修行苦、集、灭、道四谛的法门，就是种声闻的因。你发心修六度万行，这就是种菩萨的因。你发心修持一切的佛法，而希望成佛，这就是种佛的因。

佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，就是十法界。

佛、菩萨、缘觉、声闻是四圣法界，天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱是六凡法界，合起来是十法界。

十法界是从我们现前的一念心所造成，所以说心法妙。十方诸佛没有超出现前的一念心，十方的菩萨也没超出我们现前的一念心；乃至于十方缘觉、十方声闻也没超出我们现前的一念心。甚至于天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六凡法界亦都没有超出现前的一念心。

讲到‘心’字上，古人有这样的几句话：‘三点如星布，弯钩似月牙，披毛从此起，做佛也由它。’做佛也是由这现前的一念心而起的。

在华严经上说：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’假设你想了知过去世、现在世、未来世，三世的一切诸佛，便应该看一看法界性这种奇妙不可思议的境界。

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我们现在一举一动，一言一行，没有一样不是妙法。

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我的一位弟子曾对我说：‘楞严咒对我是一个大障碍，我怎样读也记不住。’你不要望洋兴叹。我教你一个方法，你不要一下子把全部咒文读完。你要一句一句，一行一行的读，记得上一句再读下一句。第二句记住了再往下读。如果记不住就不往下读，单念那一句，多读几遍，把眼睛闭上也能背出来，才再多加一句。如此一句一句的加下去就会背了。千万不可贪多，贪多嚼不烂。就像那位问吃肉可不可以开悟的居士，我告诉他说：‘你若能一口吞一只牛，你就能开悟。若不能一口吞一只牛，那是永远不能开悟的。但他还是不懂，说他没办法。若没办法怎么想要开悟呢？试问那一个佛是吃肉开悟的？那一个祖师或菩萨是吃肉开悟的？为什么你要那么特别，既要吃肉又要开悟？’这只是开吃肉的悟。因为吃肉是贪心。读楞严咒可不要贪多，虽然楞严咒很长，但你要是专心也会背诵的。

妙法就是不可心思，不可言议。

所谓妙法，放在佛的份上，它没增一点。在众生份上，也没减一点。在诸佛的份上，它也不净；在众生份上，也不垢。在诸佛份上不生，在众生份上也不减。这不生、不灭、不垢、不净、不增、不减就是妙法的本体。我们人人本具，个个无缺；可是却没有人知道，这叫理即佛。所谓理就是佛，有具足佛性的理，而不是说现在就是佛；只是具有佛的道理。所以说人人是佛，仅是指理即佛而言。

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须知明白心就是佛；佛也就是心。佛所说的法是因为众生有心，若众生没有心，佛也不用说法。

单知道心即佛，佛即心；可是不用功修行，你虽然知道理即佛，名字即佛，又有何用？那佛性就好像在金矿里的金，把矿里的金取出来就是修行。取出来后还要锻炼，用火烧冶，经过锻炼后才是真金。

修行用功，参禅打坐、念佛、诵经，无论用任何功都要专一。专一修行到内无六根，外无六尘的程度。内也没有六根的境界，外面六尘也空了；内无身心，外无世界，永脱根尘。这时候，既无人相，更无我相，无众生相也无寿者相。没有过去心、现在心，也没有未来心，三心了不可得，且四相也空了。这时候就得到一点妙法的滋味。

直至能见到本来面目。在禅宗里叫本来面目，在天台宗是说得到一心三谛的境界。在净土法门里就是弥陀经上所说的一心不乱。何谓一心不乱？你念‘南无双手合十礼’上这一句‘南无双手合十礼’念到风也吹不动，雨也打不漏，成为一个。尽三干大千世界就在这‘南无双手合十礼’的一念里包括了。这时候没有山河大地，没有房廊屋舍，也没有人、我、众生、寿者，什么都空了。

禅宗有说：‘佛来佛斩，魔来魔斩。’就算佛来也不要动心，要修得这种定力。不可以佛来就生欢喜心，一生欢喜心就是‘凡所有相，皆是虚妄’。为什么生欢喜心？须知道：‘若见诸相非相，即见如来。’一切有相都是虚妄的，你要能在有相上就看见是空的，这就是真空。而在空的份上又能看见是有，这是妙有。真空本来不空，妙有本来非有。

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妙法的境界是不思量、不分别。正如某人要学楞严咒，他就落到思量和分别上。须知你越思量就越学不会，越分别就越不明白。你若要去想为什么，就不能记住楞严咒。什么也不想，而只知道念楞严咒是我的本份才对。要想记住楞严咒就不要用分别和思量心去念，分别就是第六意识，思量就是第七意识。我们要用不分别、不思量的妙法，要用真心去学佛法。

妙法虽妙，但会用的人很少。从前，有一位庞居士，这位庞居士开悟之后回想起从无始劫以来，生生世世直到现在才开悟，觉得这真是不容易的事，所以他想说明了悟妙法的法门，真是：‘难、难、难！’怎么难呢？如‘十担芝麻树上摊。’芝麻粒是很小的，要把它摊在树上，不是很困难吗？树上根本是不平坦的，摊放每一粒芝麻都会掉落地上，而十担芝麻要用多少时间呢？这是很不容易的。因为修行时，要想改除习气毛病但却偏偏会犯毛病，你想不发脾气，却又偏偏有事情来惹你动怒，好像考验你似的。譬如：想要不喝酒，而偏偏有朋友请你去喝酒。你对他说你戒酒了，他会说：喝了这最后一次再戒吧！然后又有另一个朋友请你，这样下去想要戒酒也不容易。甚至于一切的坏行习气，想要消除是很不容易的。

庞居士认为开悟是很难的，但他开悟的太太却认为不难。她说：‘易、易、易！百草头上祖师意。’所有一切草木都是佛的心印法门，祖师西来的妙意处处在百草头上。‘翠竹黄花，无非般若。’一切青竹黄花都是般若智慧的说法表现。苏东坡曾经说过：‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身。’溪流的声音就如弥陀经上说的十方诸佛出广长舌相，而山岭的颜色无非是清净法身。这究竟有什么难的呢？因为庞居土一家都是开悟的人，而他开悟的女儿庞灵昭也说：‘也不难，也不易！饥来吃饭困来眠。’这就表示妙法是在日用平常之中。吃饭、穿衣、睡觉...都是妙法，就看我们的领悟了。修道的人终日吃饭谓未吃一粒米，终日穿衣谓未穿一缕纱。这并非打妄语，而是心不在焉；于是视而不见，听而不闻，食而不知其味。

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在中国有位玉琳国师，他很聪明。他师父要他和他师兄在一天一夜里把法华经背熟，谁若能背诵就把法传给谁。他这位师兄一天到晚睡觉，玉琳国师以为他自己一定能比他师兄先背熟这部经。谁知道他去见师父时他师父告诉他说，他师兄昨晚已经能背了。为什么他师兄能这样快背出来呢？因为他的境界已到了睡而非睡，可能是人了定。会用功的人，无论行、住、坐、卧都一样可以入定。不会用功的人会嫌这儿吵，那儿不清净，其实假若你心里清净到处都是清净之地。

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在楞严经上佛陀曾告诉阿难：‘成佛是由这六根，堕落也是由于这六根。’六根、六识、十法界都是妙法，都是古来讲心的表现。可是要你不思量不分别，一旦思量和分别就落在意识的巢穴里。因此一般人不能专一其心，转识成智。智是识的变化；智也是妙法。在众生份上是转智成识，是把本有的智慧变成意识。

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不过修行时千万不能自满，不要以为念经就有功德。你若生出自满的心，不但没有功德甚至可说是白费的。仅仅种下一点善根，修道的人切记不要自大，不要贡高我慢，处处须要谦恭和蔼。