禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。
因为在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。” 这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执著。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但它有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。
六祖曾说：我有一物，无头、无脸、无名、无字、此是何物
神会接口答道：此是诸佛之本源，众生之佛性。
六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是，偏偏你又要指一个名字相(佛性)出来，这岂不是多余。禅的教学是绝对否定一般分别意识；不容许意识分别来参杂其中。
在佛门中，被人们赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山问他：“什么是父母未生前的本来面目?”
智闲禅师愕然不能回答，于是尽焚所藏经书，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。“一击忘所知，更不假修持”。这就是药山不用知识来教授智闲的原因。他要让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是绝无仅有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事。这是禅的另一项特色。
折叠禅与生活人整天忙碌，为的是生活，为的是图已此身的温饱，可是这个“身”是什么
禅师说：“拖着死尸的是谁?”
这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富起生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。人们的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。这是现时代的人类的悲剧。事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个泛滥的洪流，似乎也无济于事。
禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活意志的萎靡。
禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。他一样的穿衣，一样的吃饭，“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。如有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去！”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。禅，不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活！
折叠禅与自然何谓禅?禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什么是道?“云在青天水在瓶”，“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。
“偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取，都是禅机；一般人误以为禅机奥秘，深不可测，高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。
但是，今天的人类，与自然是站在对立地位的，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，展现在世人眼前的一切，都靠人为的障碍机械操纵，而告僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不感到空虚，使精神烦忧而痛苦呢?“禅”就如山中的清泉，它可以洗涤心灵的尘埃；他如天上的白云，让你飘流四方，任运逍 遥。
折叠禅与幽默悟道的禅师，不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禅师，生活风趣，而且更具幽默感。在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，象春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严。有时也至为幽默，这正是禅门教化的特色。
温州玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰问她：
从何处来
从大日山来。
日出也未
如果日出，早这溶却雪峰。(这是说我若悟道，则盛名必将雪峰禅师掩盖，哪需来向你请教)
雪峰又问：叫什么名字
玄机！
日织几何
寸丝不挂！
雪峰心想，你真有这个本事吗?随口说道：
汝袈裟拖地了！
这时玄机猛然回头，雪峰大笑说：
好一个寸丝不挂！
太监鱼朝恩，权震当朝，一日，问药山禅师：“《普门品》中说黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，请问什么是黑风?”
禅师并未正面回答，只是不客气直呼：“鱼朝恩！你这呆子，问此何为?”鱼朝恩听了勃然变色，正要大怒，药山禅师笑道：“这就是黑风吹其船舫了！”
灵圳禅师参访归宗禅师，问道：“如何是佛?”
归宗禅师说：“不可语汝，汝不信；汝若信，过来吾告汝！”
然后细声贴耳地告诉他：“汝即是！”
这些弘化教导的手段是何等的幽默！
学禅，要有悟性，要有灵巧，明白一点说，就是要有幽默感！古来的禅师，没有一个不是幽默大师，在幽默里，禅是多么活泼！禅是多么锐利！
折叠禅与艺术佛教其他各派对日本文化影响，一般都局]限在他们宗教生活方面。[唯独禅宗不受此限]，它对其文化生活[的各个方面都有极深的影响，这可以说是意义深远的事实。
在中国，情况可能有不同。禅同道教的信仰、时间以及儒家的道德虽有广泛的联系，但却不曾像日本那样对文化生活产生一定影响（禅为日本人所用并渗于文化生活 ，或许应归于因于民族心理）。不过有一点应该特别注意的是，禅对宋学的产生，对南宋一派绘画的发展都给予了极为强烈的刺激。这些绘画曾在镰仓时代初期，随频繁来往于中日两国之间的禅僧们一起被带到了日本，并在东瀛国土上博得了众多的赞美者。现在，这些作品在日本成了国宝。现在，这些作品在日本还存在，而在中国，却很少能见到了。
作为日本人艺术才能的一大显著特征，可以举“一角”式为例，它发端于南宋大画家马远、所谓“一角”式，从心理上看，它同日本画家之“减笔体”的传统相结合，即在绢本或纸本上用较少的描线或笔触去描绘物象。这两者都和禅的精神完全吻合。涟漪微起的水面上，独自飘荡着一叶渔舟，它完全能够唤起孤绝的禅的感觉——茫茫大海般广漠无限，又如涓涓小溪般怡然自得。右画面上看（点击放大），这一叶小舟无依无靠，他构造原始，没有保持稳定的机械装置，没有乘风破浪的舵浆，也没有各种战胜恶劣气候的科学仪器，总之，与现代化的万吨巨轮形成鲜明对照。但正是这种极端无依无靠，才体现出一叶渔舟的美德，使我们感到有一种无限的“绝对性的东西”围绕着小舟及一切，包含万物。
再看右图一幅画：枯枝上一只鸟孑然而立，画面及其简练，一条线、一抹影、一块墨，都恰如其分。它似乎在向我们喟叹：天越来越短了，自然界繁茂的夏天就要过去，荒寂的秋日将再次降临。这画中的意境也许有些感伤，但它却能使我们去审视自己的内心。当我们有能力观察到这一点时，深藏在内心世界的无数精神宝藏就会展现在我们面前。
在这样多样化的精神世界种，他们最推崇的是先验的孤绝，在日本文化用语叫作闲寂。它的真正意义是“贫困”（Poverty），消极一点说就是“不随社会时尚”。之所以称其为“贫困”，是因为它不执着着一切世俗的东西，诸如财富、权利、名誉等等。而且，在这种“贫困”人的心中，他会感到有一种因超越时代、社会而具有最高加之的存在——这就是闲寂的本质构成，犹如三国时期竹林七贤处于深山笑看世事。
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发表于 2018-5-12 11:18
楼主
楼主太神奇了,缠论太神奇了,请问是不是循遂换号了。
