本帖最后由 趋势刀客 于 2017-1-3 16:14 编辑
天道之衡，犹如张弓！（一篇好文章）
——《道德经》是这样写成的之八十四 那几匹快骑转眼间就奔到眼前，定睛一看，领头的竟是尹喜。 尹喜见到老子与徐甲二人也是一惊，连忙下马问道：“你们二人怎么在这里闲逛，没见到刚才有一群灾民从这里经过吗？我就是得到报告后急忙赶到这里的，生怕这群灾民抢劫闹事。你们没怎么样吧？” 听到尹喜来这儿的缘由，老子不禁笑了，之后说道：“逃荒的民众到这儿人地两生的地方，你不找事已是他们的幸运，他们咋还能生事。看他们饥寒交迫的样子，你应该想办法救济，而不是只想着防备他们啊！” 得知灾民们已经走远，又没发生什么事，尹喜也是松了一口气，便让跟随的快骑拨马先回去，他要留下来陪老子走走。 尹喜牵着马，与老子边走边聊，渐渐走入山林。忽见一只野鸡飞落树梢，尹喜从马上摘下弓箭，搭上箭，拉开弓，指向了树上的野鸡。只见他双臂收张自如，调整高低慢慢地瞄准，“嗖”的一声，一箭射中，野鸡从树上掉了下来。 徐甲高声喝彩，跑过去捡回射中的猎物。尹喜边收回弓箭边说晚上改善生活，让驿馆做顿野鸡宴，大家共餐。只有老子若有所思，像是又想到了深刻的道理。 老子走入山水林木的自然环境中，总是会把某处的景物与大道至理联系起来，这一点尹喜已多次领教，此时见老子默然凝目，想必又是触景生思，便笑着说：“先生从这山山水水、花花草草中又发现什么大道理了？说给我们听听吧。” 老子转过神来，看着尹喜说：“这次不是被自然景观吸引，而是被你吸引了。” 尹喜一愣，赶紧上下查看自己的周身，并没发现什么异样，便不解地问：“我有什么可吸引人的？” 老子认真地说：“不是说你有什么吸引人的东西，而是你刚才张弓射箭的动作吸引了我。我注意看你射箭瞄准的时候，高低调整，收放有度，结果是一箭中的。这使我对天道的理解又找到了一个新的视角，因为： 天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。 天道的规则，不就像张弓射箭吗？瞄准的箭头高于目标的时候，就将箭头压低一些；箭头低于目标时，就抬高一点。弓弦拉得过满就把它缓解一些；拉得不够满就增加力度把它绷紧一些。天道的运行宏大而广泛，但其实质内容概言之，莫过于如此啊！” 尹喜听老子把自己一个简单的射箭动作竟和‘天之道’相联，觉得很有意思。徐甲则边听边思索，对天道理解上的这个“新视角”有些不解，便问：“天道这样的抑、举、损、补是要体现什么道理，实现什么目的呢？” “平衡。”老子肯定地说：“天道的运行，就是要实现自然而然的平衡，求衡，也便是天道的精髓所在。 受人世间打破平衡的争斗所影响，平衡现已不被看好，也不被尊崇，可平衡是天道自然的最基本准则。所谓天道的运行，就是通过抑、举、损、补而达到平衡的过程： 天之道，损有余而补不足。 天道的规则，就是减少有余的而去弥补不足的，进而达到平衡。必须看到，只要有发展变化，就会有失衡，就会是原有平衡的打破，但这不应是天道的主旨，否则世界将一团糟，天道的主旨是通过抑、举、损、补而实现新的平衡，这才能有稳定、均匀的自然世界。比如太阳的日升日落，月亮的阴阳圆缺，大海的潮起潮落，季节的寒来暑往，等等，无不表现出这种平衡。如果自然世界总是寒冬，也就不会有我们今日享得的春暖花开了。” 两位听者都领会了老子的讲授。徐甲觉得这个“新视角”很有新意，因为他解决了天道运行“为了啥”的问题，否则，只是说自然而然就因其无意义而无从把握了。尹喜则从自然的平衡想到了人世间的平衡，不禁感叹道：“人世间要是能处处平衡，那该多好啊！” 由“天之道”转到“人之道”，老子的神情黯淡下来，有些忿忿地说道：“如今的人世间最不被尊崇的就是平衡，因而最缺的也就是平衡了，其原因就在于奉行了与天道相反的规则： 人之道则不然，损不足以奉有余。 如今的‘人之道’背离了‘天之道’，总是在减少已经不足的，而去供奉有余的，这会造成什么结果呢？那就是越来越被扩大的不平衡，不足的越来越贫穷，有余的越来越富裕。 刚才我们都看到了那些灾民，他们就是人世间的不平衡所造成的。这都是些底层的民众，他们拥有的财富不足，同时也无权无势，而有权有势的统治者本来已经富有，却还要通过掌握的权势定出规矩，强令底层的民众把不足的财产也要交出来，人为地将这些民众变成了灾民。 为什么会这样呀！这种不平衡表现着多么大的社会不公啊！而且如此令人愤慨的不公极易引发尖锐的社会冲突，这是官逼民反。尹喜你匆匆赶来，不就是为了防范灾民暴乱吗？这本来是不应该发生的，但现在随时都可能发生。” 尹喜颇有同感，连连摇头说：“真没有办法呀。”徐甲则讲：“怎么会没有办法呢？先生不是一直在寻求解决社会危机的办法吗？” 老子依然按着自己的思路讲下去：“办法要从‘人之道’如此不公的根源上找。极不合理的‘损不足以奉有余’，在统治者看来则是很合理的，因为他们要‘有为’，而这‘有为’又都贴上了冠冕堂皇的标签，如为了‘国家强盛’等等，于是，对民众的残酷盘剥就变得理直气壮了。 如此看来，要改变‘人之道’造成的不平衡，消除社会不公，最有效的办法就是要放弃‘有为’的欲求，领悟无为之道的理念： 孰能有余以奉天下？唯有道者。 谁能把有余的拿出来奉献给天下的不足呢？只有得道之人才能做到。得什么道呢？就是无为之道。信奉‘无为’就会放弃‘有为’，而‘有为’都是‘人为’，造成不公不平衡的‘人之道’就是‘人为’所致。放弃了‘损不足以奉有余’的‘人之道’，人世间也恢复了正常，正常的状态就是‘损有余而补不足’，就是平衡的达成，就是‘天之道’。所以，无为之道也就是‘天之道’，得无为之道者，也就是得天道者。” 由张弓射箭讲到平衡，由平衡讲到不平衡，讲到灾民，讲到有为、人为，最后仍是落到无为之道，尹喜对老子的论说很是折服。徐甲也始终在认真领会，但是，他发现了一处矛盾，便不解地问道：“无为之道应该是没有任何追求，可先生讲天道的运行是为了实现平衡，这岂不是有目的、有追求了吗？况且人世间若要‘损有余而补不足’，也得要做、要‘为’呀？” 老子停下了脚步，认真地对二人说：“绝对化地理解无为之道，这个问题必然会提出来，我以前的讲道中也有这个倾向，所以，听者都觉得无从把握的空泛。如果不空泛就得落实到‘做’，说是有‘为’也可以。 无为之道怎么‘为’呢？这是个难题。我由尹喜的张弓射箭讲道了平衡、求衡，就是想要解决这个难题。我以前曾讲过无为之道就是什么都不做，但现在想起来这既难于被人接受，也没有现实的可能性，可无为之道的‘做’，做什么呢？为了什么目的而做呢？我认为就是平衡。 平衡是一种什么状态呢？就是各种不平的平复，各种过度的适度，平衡了，就是对立的消除、争斗的终止，就是四方安定、天下太平，啥事都没有了。无为之道所要达到的目标不就是这样吗？ 为了这个目标而全力‘为之’，正是圣贤之人抱定的信念，并且以平衡为目标之‘为’就与其他‘为’有了本质的不同。如今世人之‘为’都是为名而‘为’，为利而‘为’，‘为’得了名利便是功，有了功业便恃功而傲，炫耀四方。圣贤之人以平衡、平复、平安为目标而‘为’之，便是超越了名利的欲求，也不以功业生事，造成新的不平衡： 是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。 所以圣贤之人在安定天下上有所作为而不自恃有功，功成隐退而不居功自傲，就连这样做而体现出的贤明也不愿显示。如此理智而清醒地去‘做’、去‘为’，便是无为之道的实践观。” 尹喜抚掌而言：“先生这番高论太重要了！说实话，我对无为之道知其深邃玄妙却不想接受，皆因信奉此道便不知何为，总不能真的什么也不做吧？先生提出了平衡、求衡的思想，便使无为之道接了地气，而成为可以实践的哲理。今日先生的讲道对我而言是点化，真有茅塞顿开之感啊！” 徐甲显然也听懂了老子的说教，但与尹喜赫然开朗的表情相反，他却愈发显出了心事重重的样子，几次欲言又止，让老子好生奇怪。 （《道德经》第七十七章：“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”）
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楼主
发表于 2017-1-3 17:05
平衡共生 大概就是咱们民族古今所追求吧，中国人做事总离不开那四个字
